本集《论语》文本： 孔子曰：“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。” 这句话是《论语》的末篇末节，编排者将其放到最后，多多少少的，会有一些总结的含义在其中，而这句话中的“知命”、“知礼”和“知言”的确也从三个角度极为涵盖地浓缩了孔子的观点和思想，那么也就让我们借由这最后一句话，来进行一个整体的复习与总结。 “不知命，无以为君子也；”这是告诉人们要懂得天命，知命是君子之道的根本所在。 孔子曾说过“五十而知天命”，就是说人到了五十岁的时候，就应该要明白，不是所有的事情都能够凭借你的努力就能做到的，很多时候它需要天命的成全。而一旦参透这一点，人生就会变得相对快乐一些，也就不会有那么多执念的存在。 我们在少年时，总觉得成功是一件自己可以完全掌控的事情，只要我足够付出，足够努力，足够优秀，就一定能有相应的成就。这是一个很好的想法，因为一旦你这样想，就意味着你找到了成功的先决条件，从概率上来说，你达成目标的可能就会变大。 但越往后就越多人明白，一个人的成功与否，不仅仅是努力，时间、地点、人物……一切的时机都非常重要。 例（略） 同样的，在这个领域拼命努力的人那么多，又有多少人会得到天命的成全？这个比例说实话是很令人悲观的。所以有很多人会产生心态的变化，他们抱怨世道的不平，抱怨命运的不公，抱怨自己生不逢时……那往往就是因为你给了自己太多的期待。 我们有一句话常常挂在嘴边——“尽人事，听天命”。这句话并不是让你躺平摆烂地去等候命运的垂青，而是让你保有原本的梦想，去努力，去奋斗，去精进，去做好一切你在自己的把控范围内能够做好的事。而其他的，就交由天命成全。 是的，所谓君子，应该要学会与自己和解，惜缘不攀缘，知命不强求，这样的人生，才更快乐和洒脱。 “不知礼，无以立也；”指的是，不知礼的人，是无法立身处世的。 “礼”是孔子始终强调的核心概念，在儒家中，“礼”一方面指的是政治上的“礼制”，还记得之前所讲的“是可忍，孰不可忍？”的典故吗？这就是从“礼制”出发的约束。那对于我们现代人而言，我们可以从“礼法”和“礼教”上来明白“礼”的重要性。 所谓的“礼”其实都是由内在的生成，从而有着外在的显示。我们说，人都是社会的组成部分，在社会中，我们一定是需要与他人合作或者沟通的，而在这个过程中，以“礼”作为规制和约束自己行为的方式，是能够学会如何立身处世的根本。 例（略） “不知言，无以知人也。”说的是在与他人的交流中，要学会分辨他人的言语，不然就无法真正了解对方。 很多人表示不理解的是，分辨他人说什么能有什么困难？照着语言所要表达的意思去理解不就没有问题了吗？如果你也这么想，那就说明你把这个世界想得太简单了。这个世界之所以复杂，是因为其中的事很复杂，其中的人也很复杂。当碰到复杂的事的时候，人在其中的一切行为也都有可能变得复杂起来。从语言角度来看，人们经常会因为某些原因并不直话直说，你要参透他的意思，如果仅从话语本身就会理解得很局限，你必须得观察他的表情，体会他的语气，从而去领悟话语背后的含义。 例（略） 不要仅仅停留在话语的本身，而要去体会话语背后，对方所要表达的真正含义是什么，而能听得懂话的人，才能真正地去了解他人。 《论语》的末篇末节到底要告诉我们什么？如果我们整合地来看的话，就会发现，孔子引导我们在不断提升自己的情况下，能学会和自己好好相处，也能学会和世界和谐共处。我想，这就是最有价值的指引。而这也是《论语》的最后一讲，我也衷心祝愿听到这里的朋友们，都能通过修行，成为更好的自己。

本集《论语》文本： 子夏曰：“君子有三变：望之俨然，即之也温，听其言也厉。” 子夏说到，君子有三种不同的状态：远远望去庄严可畏，接近他时却温和可亲，听他说话严厉不苟。 很多人在解读这句话的时候，把其中的“变”理解为“变化”，但我认为，更好的理解是“状态的切换”。君子不是一直在变化着的，而是在不同的时候，所展现出来的状态不一样而已。那么我们就来看一下，这三种状态分别有什么不同，又分别代表着君子怎样的特质？ “望之俨然”指的是君子看上去庄严而有距离感的样子。 这是一种很典型的对于君子的观感，尤其是在初识阶段。当还没有建立链接，还不够熟悉的时候，就会感觉到君子有距离感，不那么容易接近。 为什么会有这种感觉的出现呢？我们要了解到的是，生活中那些强大的人，厉害的人，往往都是不那么合群的，不轻易打开的人。他们会把更多的时间和精力投注在自己身上，有着自己舒适的生活节奏，所以从观感上，他们大多都是偏向沉默，不那么容易亲近的。 是的，内心强大的人，他们能够自给的能量就足够强大，不需要向外界过多地去讨要，而这种由强大内在支撑着的人，是自洽的，是平和的，是不那么会展露情绪的，远远望去，自然就是庄严可畏的形象。 “即之也温”指的是，当真正接触了他后，却发现这是一个随和，亲近的人。 如果之前的“远”指的是还不够熟悉时会有距离感的话，那么这里的“即”，就是当你真的与其深入交流的时候，却会有和之前截然不同的感受——你会发现君子待人亲切温和。 我不知道大家有没有过这样的感受：就是生活中和有些人交流的时候，会感到异常舒服，自己所有的话对方都能接，所有的情绪对方也都能感受得到，并且能用最恰当的方式来回应，从而给你最妥帖的感受。 很多人会以为，这是因为自己找到了知己，眼前的这个人真的是一个很懂自己的人，你们两人之间着实很有缘分。这固然是一种好的感受，但也多多少少带有一丝误解。如果你每一次和对方的交流都会发现极为愉悦，且没有任何障碍的时候，很有可能，你面前的这个人远高于你，他正在向下兼容你。 人与人之间完全本能的契合，是一件概率极低的事情，如果知识和涵养都不足以支撑的话，那么人际摩擦就会成为交流的常态。而如果有一个人知道你所有想要表达的意思，了解你所有表露出或者没有表露出来的情绪，他知道怎么说你才会开心，怎么说你才会接受……那就证明你面前的这个人有着极高的境界。而这种与他交流时的“随和与亲近”，更多的，是来自于他的能力，这种能力，是君子始终在积累着的综合能力。 “听其言也厉”指的是，听君子说话，会感觉既严谨又准确。 要注意的是，这里的“厉”并不是指态度上的“严厉”，而是言语的内容极为精确，也极具说服力，他能够很清楚地知道问题在哪儿，并能给出言语的指引。 我们学习《论语》到现在，其实每个人都能发现，《论语》里孔子说的每一句话，都是“听其言也厉”。无论谁提出自己的疑问和质疑，孔子都能清楚地知道问题出在什么地方，并且用最简练的语言，精准地指出，并且给予明确的指引，这是非常了不起的一件事。 我们常说，语言是有力量的，而这样的力量来自于你对事物的洞察力；以及历经时间淬炼，在学习和生活中所积淀下来的判断力；最重要的，是最后对于问题的执行力。观察——判断——解决，是孔子在《论语》中落实到每一句话中的体现，也是给予君子们最为明亮的模范与参考。

本集《论语》文本： 子曰：“道听而涂说，德之弃也。” 这里的“涂”同“途”，而“道听途说”是一个被沿存下来的成语，顾名思义，就是指在路上提到，又在路上传播的意思。孔子说：“在路上听到传言就到处去传播，这是为道德所唾弃的行为。” 这里说到一个非常常见的，自古以来就有的行为，就是人们太容易相信那些其实没有被验证过的信息，然后再从自己的渠道传播出去。 例（略） 不可否认，大家都是善意的，在看到这样子触目惊心的标题的时候，第一时间产生的情绪逼迫着你立马做出选择。而在人人都是自媒体的时代，手指只要轻轻一动，这样的信息就又从四面八方辐射出去，形成更大的影响。 人们常说“耳听为虚，眼见为实”，当网络上的信息铺天盖地向我们袭来的时候，我们又该如何分辨真假？ 如果你是一个“主动出击”的人，你可以用你的逻辑推理和认知判断，去推测这个信息的真实性。我们得认同，没有依据的事情是不可信的，我们可以在信息不完整的情况下尝试去找出这样的依据，从而推断事情的真实性。 比如：当你发现网络上出现这样的寻人启事，先看一看某地有没有这个名称的小区，和启事上标注的是不是同一个地方；再搜一下所留的电话号码是否有网络信息的留存，以及区段的显示，这些都是最为基本的调查和论证。 再比如：你看到朋友圈有人发某地火灾的消息，伤亡惨重，一片狼藉。震惊之余，你可以去搜索一下，有没有类似的支线消息的流出，还是仅仅“只此一家”。 什么什么又不能吃了？什么什么有致癌物质？养生要注意的事项……类似于这样的消息，有着基本教育素养的人，但凡用点心，去查阅、去思考，都能自行确认或证伪。 用智慧去判别事情的真实性，保证从你这儿流传出去的信息的真实性，这是一种难得的责任感。 如果你是一个“被动等待”的人，有句话叫做“让子弹再飞一会儿”——有些事情我们无法在第一时间判定真假，那就不如再等一等。 例（略） 类似于这样的事情，我们没有办法做出明确判断，毕竟我们不在现场，也无法得知全部的准确信息。那么，为何要那么着急地做判断？为何不等一下，等到事情水落石出时再做评判？ 人总是有着强烈的情绪驱使，那些夺人眼球的新闻标题和事件，总会在第一时间激发我们内心的正义感和同情心。 而我们要做的是，在消息就这么猝不及防袭来的时候，停下来，等一等，不是亲眼所见的不要轻易地相信，用智慧去做推断，用耐心“让子弹再飞一会儿”。 那些在公共平台造谣的人被抓之后都有着一个共同点，他们的目的单纯到只是想让自己发出的信息让更多人看到，让自己的言论被更多人重视，这是一种多么悲哀的幼稚…… 我们都在竭尽全力让自己拥有更多的存在感，所有的努力，所有的付出，潜意识里都在告诉这个世界，让更多的人关注到自己。但很可惜的是，这并不是一件容易的事，很多人穷其一生都难以做到，所以有些人选择用另外一种方式得到关注：说大逆不道的话，编夺人眼球的事，想着这样你们总能看到我了吧？那些转发和评论是他们兴奋的原点，也是他们存在于这个社会上的最卑微的“价值”。 而智慧的人，不会成为他们的“帮凶”。 不是亲眼所见的事情不要第一时间相信，那么是否亲眼所见的事情就可以马上决断呢？ 社会是复杂的，很多时候我们只能看到事物的一方面，却着急地把他当做全部来对待。 有一个泰国的公益广告很发人深省： 例（略） 我们总是自信地认为只要是亲眼看到的就是真的，既然是真的，就可以传播、定性和谴责。但我们看不到的是那辆打着双闪闯着红灯的出租车里，有着一位病重的，急需抢救的老人，但就因看到他闯了红灯就谴责这位司机的道德；我们看不到的是在岗位上打着瞌睡的同事，在深夜曾为了突发的情况，不得不在医院和家里来回奔波，但就因为只看到了她的瞌睡而吐槽她的态度；我们看不到的是那个在深夜大声哭泣的姑娘，倒是是经历了怎样的变故才会如此撕心裂肺，就因为她侵扰了你的休息而质疑她的素质…… 不要急着站在冷漠的高点下判断，让我们看得再多一些，让接受的信息再整全一些。 我不知道有多少人曾被谣言侵害过，如果你不幸有过，就会有一个这样的困扰：为何如此虚无缥缈的事情，在他们讲来却可以如此绘声绘色、真真切切？ 例（略） …… 这样类型的谣言有没有似曾相识，它们会在我们的生活中时不时地出现。如果我们冷静下来去判断其中的逻辑，总会感到非常可笑，这不成结构的推理，和栽赃并没有什么区别。但是为何在那个当下就是有人会信，有人会传呢？ 辩论大神胡渐彪曾经说过：谣言之所以会成为谣言，是因为没有人会在意它的真实性，人们只会在意这条消息够不够“鲜”，够不够“辣”，够不够成为饭后有趣的谈资。 是的，那些恶性的传谣者从不考虑事情的真实性，他们只是追求事情的新鲜感，更有甚者会为了夯实这件事情的真实感，加上“这是我亲眼所见”、“这件事情千真万确”的话语来增加被传谣者的可信度，从而让其成为下一个的传播者。真相不是他们所在意的，他们只要绘声绘色，他们只要八卦好听，他们又有多少人会意识到，这样的话会给当事人带来怎样的伤害？ 而当一件又鲜又辣的事情传到你这里，判断事情的可能性，想想传播的危害性，善良的你，有仁德的你，会做出应有的选择。

本集《论语》文本： 子曰：“由也，女闻六言六蔽矣乎？”对曰：“未也。”“居，吾语也。好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。” 这是一段孔子和子路的对话。孔子问子路：“你听说过六种品德和六种弊病吗？”当子路表示没有的时候，孔子说：“来，你坐下，我来告诉你。” 而孔子在之后说的我们在前面好几讲中都提到过相关的内容，那么借由这段和子路的教导，我们一起来温故一下。 “好仁不好学，其蔽也愚；” 这句话是说追求仁德但不去学习，不去进步的人，会容易愚钝，容易犯傻。 所以说，如果光是有仁德的那颗心，却疏于学习，疏于长进，那么通往仁德的那条路也并不会很通畅，因为你没有足够的智慧和方法去实现自己仁德的目的，这未免太过可惜。 “好知不好学，其蔽也荡；” 追求智慧的展现，却不去学习，就会变得飘忽和放荡。 智慧之所以被很多人所认同和追求，就是因为得到它并不容易。下过功夫的人一定可以了解，越好的知识，就越得花时间去钻研，去研究，要有足够的定力，才有可能去掌握这一层的智慧。是的，它需要你为此付出很多代价，时间、精力、财力、情绪……代价越大，就证明你所换取的收获越有价值。 而现在的确有很多人，他们是向往智慧的，也是知道知识的重要性的，但是遗憾的是，他们并不愿意往里过多投注。没有定力的结果一定是“半瓶水”的，那似懂非懂，却以为自己很懂的感觉，会使你变得飘忽和放荡，因为你从来都没有真正安定地扎根下来。 “好信不好学，其蔽也贼；” 这里的“贼”指的是“贼害”的意思。是在说一个人讲究信用，却不学习提高认知，那么就很容易被人利用和伤害。 孔子说“言必信，行必果，硁硁然小人哉。”孟子也说“言不必信，行不必果，惟义所在。” 我们在前几讲中反复在强调一个观念：我们面对的是复杂世界的构成，人和事都在不断变化着，如果只看到“信”往往就把控不好最终的方向。 不可否认，“信”是你一个好的品质，但是这个品质需要你通过认知的提升，更好地去加以运用。当你答应你的朋友以后在他遇到困难的时候一定会帮助他，而当某天，他需要你帮他去做一件坏事的时候，你还要不要去遵守当时的那个承诺？人变了，事也变了，你对于当初的那个“信”如果不变的话，就会让自己受到伤害。“事非宜，勿轻诺；苟轻诺，进退错。”与其紧盯“信”的手段，不如把目光放在人和事的意义与目的上。 “好直不好学，其蔽也绞；” 这是在说，一个人喜好直率，但不好学的话，那么这就会是一个非常尖利刻薄的人。 我始终在强调，我们所谓的“直率”和“莽撞”是有本质上的区别的，而最大的区别就在于，你在表达自我的时候有没有分寸感，有没有为他人考虑？ 我们在之前“直而无礼则绞”这句话中分析过，生活中我们听到过的那些“我说话直，你别介意……”“我没有恶意，我说话就这样……”的开场白，那么之后说的，大概率都会是一些伤害人的话。 一个人的直率如果失去了分寸，那这完全谈不上是一个优点，你懒得去思考如何表达才更妥帖，如何表达才能避免伤害，你任由这种“直率”去让他人承担情绪和后果，这本质上，都是尖酸刻薄的。 生活中这样的人很常见，就好比你买了一样喜欢的东西，你朋友看到后就不停地吐槽这样东西有多少缺点，然后否认你的决策，打击你的品位，完全不顾刚买完这样东西后，原本还有着不错心情的你，在他面前有多么尴尬和不悦。 “直率”是个好的特质，但是也需要学习，学习分寸的拿捏，学习察言观色的本领，学习为他人着想的良善。 “好勇不好学，其蔽也乱；” 一个人喜好勇敢，但不好学的话，就很容易犯上作乱。 之前在“勇而无礼则乱”中就和大家分析过，勇敢这个品质是最需要边界的，它需要其他品质进行扶持，不然一腔蛮勇着实可怕。 我们说越勇敢的人，就越需要有判断力，你得知道什么事情可以做，什么事情不能做，用自己的智慧推动着自己的行为。而这样的判断力不是与生俱来的能力，它需要通过学习获得。 是的，越勇敢的人，就越应该知道什么时候需要勇敢；越勇敢的人，也越清楚该用怎样的方式去勇敢。 “好刚不好学，其蔽也狂。” 一个喜好刚正的人，如果不学习不进步，那么就会变得孤傲和狂妄。 什么是狂妄？就是那种认为自己很了不起，而别人都不如他的心理。这种心理为何会产生？一个很重要的原因就在于，当一个人太笃定自己所认同的观念时，与其不同的那一方，就很容易被看作异端，从而产生冲突。 而所谓“刚正”恰好有这一方面的因素存在，一个刚正的人意味着他有原则，有底线，有自己所认同的观念，这样的观念和底线是不容突破的。 但是我们始终倡导一种观念：再强硬的底线，都不意味着没有容人的空间，懂得站在他人角度去思考问题，这是极为难得的“耳顺之德”。 真正的高人是随和的，是亲人的，他们有着自己的处事原则，但也并不影响与他人的相处之道。他们知道每个人的观念和想法都是他个人的人生总和，你可以不认同，但得明白，它有它存在的意义和理由。 我们在之前几讲中说到过“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之，君子哉！”说的就是即使恪守自己的道义，自己的原则，眼中也要有他人的存在，这样，就不会成为狂妄之人。 这句话中一直在强调学习的重要性，没有了学习的把持，任何美好的品德都会被蒙蔽，有所覆障，所以不能通明。 “好仁”、“好知”、“好信”、“好直”、“好勇”、“好刚”都是好的品德，而使用它们的那个人如果是好学的，是能够通过学习不断提升自己的，那么这些好的品质才能以最纯粹的模样，去散发出最耀眼的光芒。

本集 《论语》文本： 子曰：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。” 在这句话里，孔子以年龄为标准，对君子进行了提醒，所谓“三戒”，就是有三个方面需要警惕和戒备。而正是这三个方面，在人生的三个历程上很容易给人造成影响。 “少之时，血气未定，戒之在色；”这是在说，人在少年的时候血气未定，当身体不断在成长的过程中，心智还没有办法及时跟上，会显得不成熟，而这个时候需要学会控制自己源源不断的欲望。很多人会把这个“戒色”理解成“戒除女色”，而我们或许可以把它理解为欲望的一种表现而已。 在我们年少的时候，会滋长出很多欲望，首当其冲的叫做“物欲”。这个时代在飞速发展，好东西太多了，而少年很难去抵御这种物欲的冲击。当看到别人有好鞋的时候自己也想要；当看到别人用上了新的手机，于是也想把自己旧款的换掉；当看到别人能够过上奢华的生活时，就逐渐对自己当下的生活产生不满……于是我们常常可以看到在学校里会出现那种攀比的状况，那些孩子比来比去，都是把自己最拿得出手的东西作为标准，去彰显自己外在的显贵。而那些对此也在意，但暂时还负担不起的同学，也常常会因为这一些差距而感到难过和自卑，我想，这就是物欲给少年们所带来的迷惑和困扰。 而我在之前的课中也说过，人的幸福感其实是有公式的——幸福感=能力/欲望。当你的欲望没有办法控制，不断在滋长的时候，你有没有衡量过自己的能力究竟有没有跟上？而当能力跟不上，欲望又很强烈的时候，你的幸福感就一定会在一个很低的水准上徘徊。而少年时期，我们的能力往往很有限，我们可以提高自己幸福感的方法，就只有克制自己的欲望，欲望越低，幸福感就越强。 另一种欲望叫做“情欲”，这是很常见的，在青春期会滋长出的产物。我始终认同在少年时期，喜欢一个人是正常的，甚至是一件值得令人高兴的事，因为你已然可以发现别人身上所散发出的魅力，并被其吸引，这个过程是美好的。但为何很多少年在这个时期，会因为情欲的滋长而产生很多困扰和痛苦呢？那是因为他们没有搞明白一件事，那就是，喜欢一个人的前提是，你得先懂得欣赏和爱戴自己。 语文课本上有过一篇《海的女儿》的节选，说的是小美人鱼因为得不到王子的爱，最终牺牲了自己，变成了泡沫……在讲这篇课文的时候，底下的同学都很愤慨，他们一致认为王子是一个渣男，都觉得小美人鱼最后就应该拿那把尖刀去杀了王子，为自己的爱情报仇……我看到同学们都有着这样的反应的确会隐隐担心，于是我告诉他们，在整个故事中，王子其实并没有做错些什么，他和小美人鱼的信息完全不对称，而在这个过程中，王子的情感是自由的。 我们一定要明白一件事：你要允许你喜欢的人不喜欢你，即使你已经爱得死去活来，这一点极为重要。我们大多数人犯的错误就在于，我们误以为只要我喜欢那个人，那个人就应该接受，就也应该喜欢我——你看，我对你这么好……但你真的搞错了，我们喜欢一个人，最大的原因是因为那个人身上有你喜欢的特质，是因为“TA很好”。而同理，你想要让他也喜欢你，最大的重点不是在于展现自己对其有多好，没有人会因为你对他有多好从而喜欢上你，你应该做的是，让自己成为那个值得被喜欢的人——你得让对方觉得，你有多好，不是吗？ 是的，与其不断受情欲的控制，去追求，去渴望，不如把时间花在自己的提升上，去吸引他人。“王子”如此美好，能遇上和爱上都是一件幸运的事，所以我也希望，你能够被“王子”看到，从而去做那个值得如此幸运的人。 “及其壮也，血气方刚，戒之在斗；”这是在说，人到壮年的时候，气血很旺盛，这个时候要警戒争强好斗的心理。和少年时不同，人到了壮年，身体已然发展到了极致，智识也已经相对成熟，经验也逐渐丰富，所以事事都要去争强，样样都要去争胜。 我们分两个层次来理解这句话。首先是字面上的“好斗”，壮年的时候容易冲动，遇事时血气一旦奔涌，就很难控制，这个时候容易产生祸端。 现在好多社会新闻里都会出现这样的场景，本来可以很好解决的一件事，就因为在场的几个壮年控制不住自己的情绪，一句话，一个动作，就可以把事情搞砸，甚至有些到了难以收拾的地步。就比如在某个新闻中，有一个人在路上开车开得好好的，突然有人强行加塞，并且开窗辱骂，这人就按捺不住自己的情绪，猛踩油门开了赌气车，最终造成人员的受伤，自己也因为危险驾驶罪被起诉。 你看，本身占理的事，因为冲动，因为斗气，导致了不可挽回的结果，这就是好斗的代价。我在前几节课中说过，遇到问题的时候我们应该如何好好沟通，用最低成本的方式解决问题，这不仅仅是为了自己的有效，还有一个很重要的原因是，我从不赞成去和别人吵架，因为你永远不知道，你面对的那个人是谁……保护好自己，就从“戒斗”开始。 而另一个层次的“戒斗”是说，当我们到了壮年的时候，各项阅历都逐渐丰满，不免会有一些傲慢的情绪滋长。正因为如此，每每遇到一些和我们意见相左的人和事，就总想着要强压一头，让别人顺从于你，这也是另一种“好斗”的体现。 而之所以这句话是孔子对于君子的要求，那就是因为孔子期待君子们不是那些恃才傲物的人，也不会是那些气场很硬的人，君子要柔和，君子要开明，君子要懂得“耳顺之德”。真正的君子不会因为对方的意见和自己不同，就一定要去争辩，而是以那颗强大的同理心和包容心，去理解，去参透，即使真的不认同，也会寻求最好的方式去解决。而这，才是君子应有的特质。 “及其老也，血气既衰，戒之在得。”指的是年老的时候，气血衰弱了，要警戒自己的贪念。年老的时候有一个最大的不同在于，他们已然没有办法去劳动，去奉献，去有所得了，这种落差感会让人产生失落，也会让人有着极为明显的不安全感。 是的，安全感。人在什么时候会有安全感？就是当自己有所得的时候。你知道自己还能够获取，知道自己还存有价值，这个时候就是安全的。那人什么时候会失去安全感？那就是你明显地知道，自己的人生就只剩支出，没有收入，这种支出或许是时间，是精力，是财富……无论是什么，都会在你年老的时候，产生一种匮乏感，这种匮乏感，就是不安全感的最大来源。 而失去安全感的人，就会想方设法地通过外界去进行弥补。所以就能理解，为什么一些老人他们有些不舍得花钱？那是因为钱花了就没了，他们要把钱留着，才会有安全感的存在。又为何有一些老人会疯狂地买保健品？那是因为他们害怕生命的逝去，总想着可以通过什么方法让自己可以更健康，更长寿…… 但是这些在你年老的时候，都会是困扰。你总是害怕，总是担心，不够坦然，也不够豁达，那就没有办法去享受晚年的时光，总是在这种不安全感的阴霾中，找不到打开生活的正确方式。 而所谓“戒之在得”就是在说，年老的时候，不要总想着得到些什么了，尽可能地从容一些，尽可能地坦荡一些——坦然面对时光的流逝，坦然面对岁月的蹉跎。它们曾给你带来过年少时的青春，如此澎湃，如此激昂；就也得安然接受晚年时的衰老，如此安逸，如此安详。 在这句话中，孔子对于君子的三个人生阶段进行了提醒，“欲望”、“好胜”、“贪心”——这是三个在不同时期我们应该警醒的问题。谨慎地面对每个人生阶段的自己，是君子这一生都要做好的功课。

本集《论语》文本： 子曰：“君子不可小知而可大受也，小人不可大受而可小知也。 在这句话中，孔子从处事的角度来谈君子和小人的区别，如何判断一个人是君子之才，得依据一个重要的标准——“大受”，指的就是可以承担重任。而在判断“大受”的时候往往会有一个迷惑项进行干扰——“小知”，指的是一些体现在小事中的小智慧。孔子表示，君子不可以用那些小事来察知，但可以让他们承担重大的使命；小人不能让他们承担重任，却可以让他们去做那些小事。 我们来仔细琢磨一下，在这句话中君子和小人的区别，实际上是做事上的区别。很多人在一开始的时候，习惯把重点都放在这些“小知”上，不断地去磨练自己在某件事上的技能，不断地去扩展自己能力的边界。殊不知，当你真正开始处事的时候，更重要的是，你会如何处理眼前的事务？有没有办法去承担这个责任？ 在这里我要谈谈现在很多学校选大队委的方法，在我看来，太多人喜欢用“小知”的标准去选拔人才，包括刚刚开始做辅导员时候的我也是一样。一张制作精美的竞选海报，再加上一段自己准备的个人才艺，表演完毕之后就开始竞选。而底下的代表们对台上的候选人们一无所知，唯独知道的就是他们的长相，以及刚刚所展示的才艺。那么选举的标准就大概率变成：我喜欢哪个人的外表，我喜欢哪个人的才艺……而当你用这种方式选出这十来位大队委员后，你是想让他们做什么呢？参加艺术节？参加个人秀？老师们一定会否认，说咋们选出的大队委员是要承担学校各项职务，是要真真切切为同学们做事的。那如果是这个目的，以才艺表演作为选拔方式的意义又何在呢？ 曾经以这种方式选出来的很多大队委员，他们个个才艺优秀，好像样样都会，是旁人看上去的“全才”。而真的当他们戴上大队委标志的时候，却发现他们其中有些人根本难堪大用，交代的事会忘记，安排的任务会推脱，甚至有些活动安排，也会因为自己的私事放鸽子……他们好像就只对自己的事感兴趣，一旦面临相对复杂的人或事，他们根本无暇顾及，也无力操作，这不免让我对这种选拔模式产生怀疑，并着手改变。我发现，当做一件事的时候，目的一旦模糊，我们所采取的决策就会失去方向，依凭着既有的惯性去做事，老师们会说：这样的选举模式，向来如此……但，向来如此，就是对的吗？ 在我看来，我们要选拔的真正有价值有意义的大队委员，比起那些外在的才艺，更重要的是引导他们在面对问题时如何思考，如何去应对不同的人或事，然后用思考启迪着自己的观点，用思考牵引着自己的行动，在这其中去找寻最好的解决之道。我需要的大队干部，他们必须要比大多数的孩子看得更多、听得更多、想得更多。从而形成一个更多元的、有基本行为逻辑、甚至不用牵着，稍加点拨就能行动的人。 而正是带着这样的目的，我们的选拔模式就不再是简单的才艺展示，我会让他们在展示前随机分为几组，以小组的形式进行最终的呈现，这几年的呈现方式有辩论、演讲、情景表演、访谈等。在这些相对较复杂的任务中，他们需要相互合作、分工、协调，当每个人都被安排到任务的时候，你可以观察他们是否可以做得到，做得好。而最终呈现的形式，你也可以看到他们思考问题的广度和深度，从而可以了解到他们在面对这个复杂议题的时候，是如何抽丝剥茧地去整理，是如何深入浅出地去整合……而以上这些，是更能看出一个学生干部是否能够胜任的重要参考。 是的，考察才艺，你看到的是“小知”，观察他们如何协作，如何处理复杂问题并且加以表达，你看到的则是“大受”。 而在当今社会，“小知”和“大受”可以给我们带来怎样的启发？我想最重要的一点就在于，我们不要仅仅把目光放在“小知”上，“小知”意味着你只能看到自己，局限地把重心都放在自我身上。而要学会让自己成为可“大受”的人，可“大受”的人意味着你在面对问题的时候可以想得更多，你懂得配合，懂得协作，懂得沟通……当你把眼光放在任务的完成上，那么你就会成为一个极具责任心，且能够综合运用自己各项能力的人。这样的人，极具价值。

本集《论语》文本： 子曰：“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之，君子哉！” 在这句话中，孔子提出了作为君子的四项准则：把道义作为根本，依照礼来实行，用谦逊的语言来表达，用诚信的态度去完成。 我们先来讲“义以为质”，所谓把道义当做本质。这里的“义”意味着符合天理，符合道理，一件事情合不合适，能不能做，那得看这件事能否符合天理，能否符合良心，都能契合，就是“义”的体现。而我们可以把它理解为，作为君子，内心一定得是有原则的。 有一句话我一直挂在嘴边：看一个人多值钱，就得看他的原则有多值钱。而我在之前的课中也讲到过，我们很习惯去退让自己的原则，所谓“原则上可以”和“原则上不可以”，几乎都是有斡旋余地的。那么这些就根本谈不上原则，你的“弹性”会给人一种进退自如的随意感，而一个什么事都好商量的人，没有任何自我的底线可以坚守的人，往往不那么值钱，别人随处都可以找到讨价还价的余地。而真正的原则，指的就是有明确的观念，能够坚守自己的底线，这样的人，才更具价值。 例略……………… 是的，坚守自己内心的道义，坚守自己内心的原则，就是“义以为质”最直观的体现。 “礼以行之”指的是行事的过程中要讲究礼。儒家特别讲究“礼”，这个“礼”在那个时代背景下是各种礼法，而转换到现在的生活，我们把它理解为我们德行的体现，最外在的那一层，就是礼的体现。 我们前面说到“义以为质”，说人要有原则，但有原则是不是就意味着碰到和自己原则相悖的事就要硬刚？很显然不是的。即使遇到冲突时，能否圆润地处事？能否不轻易翻脸？能否妥帖应对？这是“礼”的体现。 例略……………… “孙以出之”中的“孙”同“逊”，是谦逊的意思。“出”是表达和发言。它的意思是，和人沟通的时候要谦逊一些，表达的时候也要更得体一些。 生活中的沟通是一件需要刻意训练的事，但很可惜，很多人并不在意，总是凭借着极为野生的状态去说话，这就容易造成很多麻烦和困扰。 其中最容易犯的错误就叫做，说话的时候不过脑。这是沟通中最忌讳的行为惯性之一，想说什么就说什么，想怎么说就怎么说，完全不考虑这句话会带来的影响和后果，以及对方听到这句话后的感受与反应。然后把它归结为“我就是这么一个直来直去的人”，或者“是你太敏感了”……这真的是太不合理了，你在表达的过程中丝毫不考虑别人，然后期待所有人的态度和反应都要顺着你，那么你就会理解，为什么碰到带刺的事物，人们都会选择避而远之的原因了。 而在我们这个时代，说话的途径不仅仅是面对面的口语，还有一种常用的平台叫做网络媒介。那么在网络上的表达要如何做到谦逊和得体呢？ 大家有没有过以下这些困扰： 1、和别人联系工作时，你刚刚回过去一段文字，对方回过来的就都是30秒以上的长语音。你耐着性子仔细听，却发现这好几段几十秒的语音里充满着口语化的废话，而听完后就是这么一件简单的事，50个字以内也足以说清，却花了你好几分钟的时间去拿着手机仔细听。 2、微信里突然冒出的一句“在吗？”之后再也没有下文。看着这陌生的名字和头像，你一时不知道应该回复在与不在。 3、需要寄快递的时候让对方输入信息，他却把姓名、地址、电话分好多条分别输入，让你在输入快递单的时候来回切换。 以上这些行为都是提升沟通成本，浪费别人时间的行为，是不得体的。 我们时常在联系对方的时候习惯以自己为主，只要自己能够方便了就行，却往往忽略了对方的时间成本。 试着在微信沟通的时候不要去发长语音，输入言简意赅的文字表达意思，就能节约对方逐条去听的时间，并且就能快速做出回应。 试着在找对方的时候，用一段完整的话说明来意，而不仅仅是个“在吗？”给予对方时间想好用最合理的方式来回复，避免双方的尴尬。 试着在输入地址的时候整段输入，让对方可以在粘贴信息的时候更为便捷。 在网络上的沟通也是一样，谦逊和得体意味着你有多为别人考虑，而一个习惯为别人考虑的人，才是一个人们乐于打交道的人。 最后是“信以成之”，指的就是答应别人的事情要去做到。 这个观念在前几讲中已经和大家阐述得很具体了，其实我们都知道诚信的重要性，但是为何会有这么多不诚信的人和事出现呢？有一个很重要的原因就是，人们太习惯轻易承诺。 是的，慎重对待你的承诺，你的每一句话都是你信用的堆积，而信用堆积起来不容易，崩塌时却极为简单。 以上就是君子的四个准则，有些人会说，要成为君子太难了，这么多条条框框需要去遵守，需要去努力，即使想做也未必能够记得住。但在我看来，所有有关于君子的准则，无非也就是关注好自己的同时，也要看重他人。一个心中有自己，眼中有他人的人，无需刻意去记，自然会走在一条通往君子的道路上。

本集《论语》文本： 子曰：“贤者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。” 这里的“辟”同“避”，是避开的意思。这句话讲的就是“贤者四避”。 贤者辟世——贤者要懂得避开乱世。 当发现眼下的世道是浑浊的，是动荡的，那么就不要参与，不要深入其中。 《论语》里记录了很多当面对乱世的时候，我们应当如何应对的句子。比如“邦无道，危行言孙”、“邦无道，免于形戮”、“邦无道，谷，耻也”、“天下有道则见，无道则隐”…… 这些话都在阐明一件事，那就是在乱世期间的处境，是危险的，而当一个国家处于乱世的时候，仅凭一个人的力量是没有办法做太多改变的。那么对于贤者而言，如果不能够改变这个世界，不要勉强，不如选择避世，远离名闻利养，尽可能地避免灾祸。 其次辟地——次一等的逃避到另一个地方去。 “辟地”就是择地而居。避开危险的地方，避开不好的地方，选择一个适合自己的居处，很是重要。《论语.泰伯》中就说到“乱邦不入，乱邦不居”，就是告诉我们不要进入危险的地方，也不要住在动乱的地方。 其次辟色——再次一点的要避开不好的脸色。 我们说在古时候，贤人为君主做事，但是君主却并不一定会信任和重用他，而这种“亲小人，远贤臣”的内心一定会于外在体现，最直接的体现方式就是脸色的变化。作为贤者而言，当你发现君主的脸上已经出现了不好的脸色，逐渐开始怀疑和疏远你的时候，那么，灾祸就会离你不远了。而在历史上，因此而遭难的贤臣数不胜数，他们都觉得只要我是对的，我就可以直言纳谏，却忽略了眼前这个人的秉性，忽略了说这些时眼前这个人的脸色。之前的课中我们也说到“未见颜色而言谓之瞽”，就是告诫我们，相处时一定要关注他人的脸色，一旦发现脸色不对，就得立马调整，不然就是眼瞎，也会让自己陷入危险。 其次辟言——再次一点就要避开恶言恶语。 当你听到一个人对你恶语相向，很不体面，很不妥当的时候，对于贤者而言，不要与其冲突，避开他是最好的选择。如果前面所谓“辟色”是能不见就不见的话，那么这里的“辟言”则是即使不得不见，那么能不说话就不说话。 贤者是能够判断眼前这个人的品质的，当他发现这个人没有办法与其相处的时候，就一定会选择远离他，不要被其影响。就好比孔子和阳虎二人是不对付的，阳虎相见孔子，都被孔子避开，但两人都在鲁国，阳虎还是凭借计谋把孔子堵在了路上。虽然不得不相见，但是孔子仍然敬而远之，不与他讲话，不与他相交，尽可能地隔断与他的关系。 是的，当你实在避无可避的时候，即使在一个时间和空间里，也可以屏蔽掉联系，这是贤者的选择。 以上就是“贤者四避”的内容，那么对于我们现代人而言，这“四避”又有着怎样现实的意义呢？我想，当你读完这“四避”之后，你会非常明确一件事——选择很重要。 樊登先生有一个观念非常棒，他说如果我们把这“四避”引申到我们的社会中，所谓“辟世”，就意味着我们要选择一个好的行业。行业就相当于世道，当你发现一个行业正处于这个时代的末端，是一个“夕阳产业”，马上就要被淘汰了的时候，那么即使条件再好，这也不是一个好的选择，你要懂得避开。 而所谓“辟地”指的是你得避开不好的地方，选择一个好的公司。一个好公司可以提供更好的资源和机会，一旦这个平台选择正确了，才会有更多可以实现自己价值的机会。 而“辟色”和“辟言”就意味着如果可以的话，你得选一群好的伙伴或者领导，当人的秉性和观念一致了的时候，那种合力的形成才是最有推动的。远离那些整天负能量的人，那些难看的脸色，那些刺耳的话语，都不应该是你工作时的障碍。 是的，选择很重要，但更重要的是，你得要有选择的权利。我经常和我的学生讲，我们努力的意义，就在于能够给我们未来的人生带来充分的选择权。所谓幸福的人生，都是由选择权带来的。什么人最幸福，时时能选择的人最幸福；而所谓的无奈指的就是，遇事没得选，或者被迫做选择……而我们现在要做的，就是给未来的选择权充分赋能。 好好努力，好好奋斗，愿我们所做之事，所遇之人，都能是自己喜欢和向往的。

本集《论语》文本： 子曰：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。” 这里谈到“志士仁人”的概念，孔子表示，志士仁人，没有会为了求生，贪生怕死而损害仁德的，却能牺牲自己的生命去成全仁德。 其实我们学了这么多章，一定程度上也能了解，孔子对于生命的态度是谨慎的，在大多数的情况下，夫子都会主张“全身而退”。比如我们之前一讲所说的“邦无道，免于形戮”、“危邦不入，乱邦不居”等。而在这句话中，夫子对“志士仁人”有着极高的期待和要求，他认为，要被称之为“志士仁人”，就一定得有为仁德而献身的勇气。 我们说一个人为了活下去而求生没有错，但如果为了自己的求生，而损害了仁德，那么就会带来更大的损害。 前阵子有部电影叫做《悬崖之上》，由雷佳音饰演的谢子荣和同伴作为地下党一起被敌人抓到，敌人想从他们口中问出我方的情报，那几个壮士誓死不说，最终不得不面临被枪毙的结局。而就在这群人被枪毙的时候，谢子荣的求生本能被完全激发，为了能够活下去，他不惜出卖组织情报来换得求生的机会。而正是因为他的出卖，使得我方的特工一个一个被敌人捕杀，差一点就使得任务失败。 我们理解一个人在极端情况下求生的本能，但如果这样子的求生换取的是仁德的丧失殆尽，换取的是他人的危险处境，换取的是理念的崩塌，时代的没落……那么，这种“求生”是为人所不齿的，也是会被钉在历史的耻辱柱上的。 所以孔子说到，志士仁人也懂得求生，但是这种求生是有前提的，如果求生的代价是损害仁德的话，就没有人会做出这样的选择。我们所熟悉的那些英雄人物：刘胡兰、赵一曼、叶挺、方志敏……这些都是“无求生以害仁”的典型，他们都有着自己的理想，都有着自己的仁德和道义，即使在生命受到威胁的时候，都如此坚定从容，这才是我们所敬仰的对象。 而所谓“有杀身以成仁”更是在说，这些志士仁人不但不会因为求生而损害仁德，更会愿意牺牲自己去成全仁德。 有些同学会问，这有什么区别吗？这两个部分最大的区别就在于被动和主动。不会因为求生而损害仁德是被动的，当生命受到威胁的时候不会妥协；而愿意牺牲自己的生命去成全仁德是主动的，在他们心中，有比生命更宝贵的东西。 那到底有什么会比生命还要宝贵呢？我想身处和平时代的我们或许意识不到，我们身处的时代是先辈们用鲜血换来的盛世。而在那些动乱时代，当整个国家和社会都面临停滞甚至崩塌的时候，就一定有比生命更宝贵的东西存在。 去年是我们建党一百周年，我们回顾了很多在建党初期时的历史，知道那些革命先辈们是如何从那一段岁月中坚定自己的理想，从而一步一步走到现在的。而在这整个过程中，我们也极为清晰地了解到，这每一步，都有代价，这每一步，都有牺牲。 有一部电影叫做《革命者》………… 还有一部电影是《1921》………… 而之所以会这么选，就是因为他们知道，在那个时代，一定是有什么东西比生命更可贵，他们愿意牺牲自己的生命去换取它们。也正因为他们的“杀身以成仁”，铸就了我们今天的盛世太平。我想，这些英雄都是“志士仁人”最好的代表。

本集《论语》文本： 子曰：“人无远虑，必有近忧。” 这是一句极为耳熟能详的话，它告诉大家，一定要有长远的考虑，不然就一定会有眼前的忧患。人们始终认同这句话的原因是，它教会我们的是要做一个能够谋虑深远的人，学会更为成熟、周祥地思考和处理问题。 而有一个说法我很是认同，我们说这句话中的“远”，不仅仅要把它理解为“长远”的意思，更是要从时间和空间的角度分别去看待。 首先我们来看时间上的“远”，它指的是遇事想得要够长远，而不仅仅停留在眼前的当下。 我们在历史课中都学过林则徐禁烟的故事。在清朝道光年间，英国人不断地向我国输入鸦片，使得当时清朝的国民都沉浸在鸦片的荼毒之中，整个街区都是鸦片烟馆，里面躺着一个个萎靡的国人，靠着吸食鸦片混沌度日。而在1820年到1840年期间，清朝外流的白银就高达一亿两，其中最大的输出就是鸦片，面对这样的国家，当时很多人的心态是任其发展，因为毕竟没有对现在的生活造成多大的影响，日子照过，饭照吃，只要不影响现在的生活，那就没有必要大动干戈地去处理。 而两广总督林则徐看到的就不仅仅是眼前，他主张坚决禁止鸦片，在呈给道光的奏折中清楚地写到“若犹泄泄视之，是使数十年后，中原几无可以御敌之兵，且无可以充饷之银，兴思及此，能无股栗？”（若仍然这么视而不见，那么数十年后，中原就没有可以抵御外敌的兵士，也没有可以充饷的银子，想到这里，怎能不发抖呢？）而正是这样的奏折，坚定了道光的决心，下令让林则徐主持禁烟。 我们想一想，林则徐为何和别人想的不一样？很重要的一个原因是，当别人都想着眼前生活的时候，他想到的却是若干年后的民族危难。他看到了眼前局势的崩塌，当这样的逐渐崩塌迟早有一天会造成大祸，如果放任不管，那么这样的灾祸就会近在眼前。而看得到未来的人，才有心思去改变。 对于我们学生而言也是一样，很多孩子对于学习很懈怠的原因就是，他只能看到眼前。眼前的作业是痛苦的，所以逃避；眼前的上课是烦人的，所以敷衍；眼前所有需要我花时间，花精力的事情都是暂时看不到回报的，所以放弃……但是眼前的游戏是爽的，眼前的玩乐是爽的，眼前的放松是可以带来即时的欢愉的，所以充满向往……而这些，都叫做只顾眼前，不顾将来，你的目光太过短浅，你根本看不到未来的样子，也意识不到人生的漫长，只能等到那个时候，你才会看见眼下的困境，而这，还来得及吗？ 而真正看得到未来的学生，往往是会提前准备的。想要考取好的学校，那么从现在开始就得着手准备；想要获得理想的工作，那么从毕业前几年就得厘清思路，找准方向；想要有着拔擢的能力，那么在日常就会做好积累，勤于练习，不断试炼…… 是的，但凡你能想到以后的选择，就势必会从现在就开始准备，你的状态始终是向上的，是积极的。而人一旦想得不够远，觉得当下的安定会是长久的安定，那么人就会放松，会懈怠，时间一长，自然就会出现问题。“想得远”是一种思想警示牌，它能够让你时刻保持警醒，维持好自己的人生状态。 如果你常看棋类比赛，尤其是围棋比赛，可以看到选手们每下一步都会思考很久，很多人不怎么下棋的人会觉得很奇怪，明明很明显的局势，为何要思考这么久？那是因为你就只看到下一步，而那些棋手想到却是更后面棋局的阵势，每一步都有多种可能，每一步都能够改变局势，而在这个当下就都要考虑周祥。所以有人会说“善弈者，通盘无妙手”，那是因为当每一步都能够长远考虑的话，无需“妙手”的挽回，而是步步为营的妥帖。 另一个“远”的面相是空间上的“远”，不仅仅要在时间上想得长远，更要在空间上想得周全，想得多，要为其他人或者其他地方考虑。 例（略）……………… 现如今，我们对于很多问题都表示关注，冰川融化我们在意、城市污染我们在意、资源利用我们也在意……为什么会在意这些看似对我们并没有什么影响的事？那是因为，这些如果无人在意，觉得这些都离我们太远了，不关我们的事……但凡有了这样的心态，就不会采取任何措施，那么迟早，这些都会变成我们自己的事。 所以，当我们在谈“人无远虑，必有近忧”的时候，我们实际上是在提醒自己的思维模式，要学会更长远地、更多方面地考虑问题，看得到未来，也看得到他人，就能从“当下”的迷局中走出来，更为积极、更为坦然地去面对生活。

本集《论语》文本： 子夏曰：“小人之过也必文。” 子贡曰：“君子之过也，如日月之食焉：过也，人皆见之；更也，人皆仰之。” 这两句话是子夏和子贡两人对于过错的讨论，子夏说的是“小人之过”，子贡谈的是“君子之过”，我们可以结合着一起看。 子夏说：“小人犯了错一定会掩饰。”子贡说：“君子的过错就好比日月食：犯错了，人们都看得见；改错了，人们也会仰望着他。” 我们可以发现，小人和君子对于过错的态度，有一个很大的不同在于，小人会掩饰自己的错误，而君子会更为清晰地意识到并改正自己的错误。 很多人会认为，所谓小人犯错，一定是故意掩盖的，他明明知道自己犯了错，却刻意不让人发现。这当然是一种常见的情况，但我更想和大家分享的是，我一直说“小人”指的是普通人，他们的学识和修养还不够，所以有些行为的偏差就很正常。而一旦理解了这一点，我们就能知道，小人身上有的一些行为，实际上是人的本性使然。而为何犯错后会有所掩饰，那也是因为，人的自我感觉本来就是极为良好的。 当谈到人对于自我的感觉的时候，我们来阐明一个观念，就是人给予自己的反馈分为两种，一种是高反馈，一种是低反馈。 高反馈的内容包括拳击、赛跑、考试、下棋……这些直接能够量化的，明显能够分出胜负的，可以直观感受到自己能力范围的事情，是比较容易对自己做出准确判断的。 低反馈的内容包括人缘、思维、审美、幽默……这些事情不能够量化，没有直观的评判标准，所以如果要在这些领域对自己进行判断，那么结果就很可能不准。 而我们在上一节的内容里也重点强调了人对于自我的归因是不同的：当我们成功的时候，我们常用的是内部归因：才能、动机、努力、品格……造就了我的成功；当我们失败的时候，我们常用的是外部归因：环境、机遇、难度、他人影响……这些导致了我的失败。 是的，当这种“自我感觉良好”再遇上“错误归因”，就会激发人们那种非常强烈的自我合理化。 就比如经常揍孩子的父母，他们为何意识不到自己的错误？为何会掩盖自己的错误？其实并不是因为他们知道自己犯错而不想让别人知道，更常见的情况是，他们完全不认为自己犯错，他们有着强大的自我合理化，来修正自己打孩子的行为。我们经常可以听到父母打孩子的时候喜欢说这么一句：“你不要逼我揍你……”我们仔细品品这句话，他是在说，我揍你的原因都是外部的，是你不听话，是你不乖，是你没有达到我的要求……而我本身是好的，我是善良的，我是通情达理的，我是公平的……而一旦这么想，打孩子的行为就变得如此顺理成章。 又好比我们很多同学考试没有考好，他们也并不是想要故意掩盖自己没考好的事实，但为何很多时候，他们并没有意识到自己的错误呢？有一个很大的原因就在于，有些人很难去接受自己还太弱的事实，从而觉得这次的失败只是因为试卷太难了，昨晚没睡好，复习的没考到运气也不好……而我本身是聪明的，是认真的，是有效率的……而一旦这么想，你在这次考试中所犯的错，就被统统掩盖了，你根本没找到原因在哪儿，也就无从下手去修正。 所以，我们说“小人之过也必文”，并不是说小人会故意掩盖自己的错误，而是说对于很多普通人而言，我们往往会掉入这种自我反馈模糊和错误归因的陷阱里，从而产生自我合理化的力量，去掩饰错误本身。而我们一定要意识到，这是陷阱，你一旦掉入其中，诚然会让自己更舒服一些，但是也就白白浪费了一次修正错误的机会，那么这个错，就真的白犯了。 那我们再来看君子，君子和小人的不同在于，他们有着学问和修养的加持，胸怀坦荡，也明确自己的目标和使命。而当君子犯错的时候，他们就有着截然不同的态度和方法，去面对他们的错误。 我们常说“人非圣贤，孰能无过。”孔子也始终认可，是人都会犯错的，但犯错后的表现才能证明你是一个怎样的人。我们在之前“过而不改，是谓过矣。”中已经明确阐释改错的重要性。 而在这一节中，我们要谈的是，越成熟的人，越聪明的人，就越能看清错误的本质。他们懂得人性的弱点，就不会被其欺骗，被其牵着走。 是的，当自己犯错的时候，明确反馈，找准归因，就可以找出自己真正的问题在哪里。而人，都是在错误中学习，并且修炼自身，只有这样，你所犯的错误才会有它的价值。

本集《论语》文本： 子曰：“过而不改，是谓过矣。” 这句话是在讲：人哪，有了过错不去改正的话，那就真的是过错了。 其中我们接受到一个非常明确的观点，那就是但凡是人，就一定会犯错的。即使如孔子一般的圣人也同样如此。《论语.述而》里有句话说“丘有幸，苟有过，人必知之。”孔子是在说他真的很幸运，因为他有了过错，就一定会有人指出来，而这样，他就能马上意识到，从而修正它。同样在《论语.雍也》里孔子评价自己最喜爱的弟子颜回的时候说“不迁怒，不贰过。”意味着颜回不会犯同样的错误。在《论语.学而》里还有句话是“过，勿惮改。”说的就是有错误就一定要有勇气改正。 你看，在《论语》中，就是有一个如此明确的概念，那就是人不可能不犯错，人性的特点就是如此，时刻都要受着本能的诱惑，去动摇自己的意志，去弱化自己的行为。而正因为如此，我们才得要去和这些做抗争，犯错之后的改正，就是最好的抗争方式。这意味着我们有着向好的心，意味着我们可以从犯错中找寻价值。 但有些同学就会有所质疑，那明明都知道是错了的事，为什么会有人不去改正呢？那么我们就要回到错误本身来谈问题，其实每一次错误的背后，都会付出一定的代价，很多人之所以会不在意，那是因为这些代价不够重，不够痛。 …………………… 是的，有过代价的错误一定会逼迫人改正，但是我想要说的是，正因为这样，才不要等到代价足够大的时候才去悔改。要知道，有些过错能够改正，但有些遗憾再也无法弥补。 所以孔子也说“每日三省吾身……”其实就是提醒我们，要时刻关注自己的想法和行为，如果发现错误，一定要及时改正，不要因为麻烦而偷懒，更不要因为没有代价而忽视。“人非圣贤，孰能无过？”改正了的错误叫做成长，不去修正的过错，才是人生的荼毒。

本集《论语》文本： 子曰：“不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎！” 子曰：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。” 子曰：“君子求诸己，小人求诸人。” 在这一讲中，我们把三句话放在一起说，在这三句话中，所表达的含义是一致的——随事要在自己的身上找原因。 我们先来看这些话中的一些概念： “怨天尤人”是一个典型的贬义词，指的是遇到事之后，觉得都是别人的问题，和我无关，所以才会怨恨天命，责怪别人。 “躬自厚而薄责于人”则要求我们在责备自己的时候要严格一些，而对于别人则要宽待一点。 “君子求诸已，小人求诸人”又是一句阐明君子和小人区别的话语，说的是君子会从自己的身上找原因，而小人则总想着推卸责任，撇清自己。 我们可以发现，这三句话所要表达的意思是相似的，就是遇到问题的时候，我们到底应该从哪个角度来看待它呢？ 这就得牵涉到一个非常重要的观念，那就是人的归因在不同状况下，是不一样的。所谓“归因”是社会心理学的范畴，它指代人们对他人或自己行为原因的推论过程。一般分为“外部归因”和“内部归因”。 所谓“外部归因”是指客观原因，比如环境、机遇、难度、他人影响等。而人们总习惯于用外部归因去解释自己的失败。 就好比当你考试考砸的时候，我们会说是今天的题目实在是太难了（难度）；会说家里邻居最近装修，真的很影响复习（环境）；我复习的东西今天都没考到，太背了（机遇）；考试的时候监考老师总是走来走去，真的很分散注意力（他人影响）…… 你发现没有，每当人们自己遭受挫折和失败的时候，总习惯于“外部归因”，因为这是偶然的，这是不可控的，下次或许就不这样了……只有这样想，才会让自己更为坦然和舒服，不必遭受太多精神的困扰。 而有趣的是，同样的“外部归因”，人们习惯用于解释自己的失败，却也热衷于解释别人成功的原因。 当同事有了晋升的机会，在旁人眼里，或许是因为他所在的这个部门的确是公司里最好的部门，他才会有这样的机会（环境）；或许是因为他运气不错，正好做成了一件老板看重的事情（机遇）；今年公司晋升的门槛真的不高（难度）；他能升得这么快，一定是有人在帮他（他人影响）…… 是的，这样的“外部归因”在别人成功的时候也非常好用，那是因为这些偶然的、不可控的因素，会帮自己消除掉很多负面的情绪，也让自己看上去不那么糟，差距也没有那么大。 而“内部归因”是指主观原因，比如才能、动机、努力、品格态度等。和之前相对比，有趣的是，人们会习惯用内部归因去解释自己的成功。 就好比你赢得了一场比赛，我们会说自己真的具备这方面的天赋（才能）；我就是因为有了这个了不起梦想，才让我有动力可以走到现在（动机）；我在准备期间真的很上心，每天都做好着充分的准备（努力）；对于这次的比赛，我极为看重，因为这是证明我能力的最好平台（品格态度）…… 你看，当自己取得成功的时候，我们就不自觉地进行“内部归因”，因为这是稳定的，是可控的，这一次的成功全靠我自己……这种积极的情绪很容易帮助我们找到自信与尊严。 但是，同样的“内部归因”，人们习惯用来解释自己的成功，却也习惯用于解释他人的失败。 当同事因为项目没有做好而被老板骂的时候，在旁人眼里，这或许是因为他本身就没有做好项目的能力，这本身就是在勉强（才能）；他本来也就没有特别想要做好这个项目，做砸了也是正常的（动机）；经常看他准时下班，也没有看他有多认真对待（努力）；这个人本来就是一个懒散的人嘛（品格态度）…… 是的，“这个人就这样……”是人们常常用来诠释他人失败的原因。 这是一个非常有意思的社会心理学概念，当我们理解了这个之后，我们就能清楚地发现，那些所谓“怨天尤人”的人，为什么会产生这种怨气？就是因为有这种强大的自我合理化的影响，在这些人看来，我的失败都不是因为自己造成的，我的失败都是外部的原因，是运气不好，是机遇不好，是难度太大，是他人影响……而看似是贬义词的“怨天尤人”，却不知，人们常常用这个来让自己享受片刻的舒服和心安。但是，这完全没有办法解决问题。 所以孔子会说“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。” 、“君子求诸己，小人求诸人。”——要想远离这样的哀怨，要想向君子靠拢，那就要改变自己的思维模式，不能习惯用“外部归因”去解释自己的失败，而尝试要用“内部归因”去找寻自己的问题；也不能习惯用“外部归因”去觊觎他人的成功，而是用“内部归因”去肯定别人的实力。 当然，之所以这会是很多人的自然反应，就是因为这是人性使然，如果要做到“不怨天，不尤人”、“躬自厚而薄责于人”、“君子求诸己”自然不是一件简单的事。这也就是为何孔子会发出“知我者其天乎！”（了解我的只有老天了吧！）正因为它不容易，才更有去做的价值，也是每个人精进成长的方向。 那应该如何去做呢？孔子给出了“下学而上达”的指引。对于孔子而言，下学人事，上达天命。我们从中可以理解到的是，如果“上达”是我们的梦想和目标的话，那么“下学”就是我们势必要历经的过程。注意归因带来的影响，从小事做起，慢慢地改善，逐渐的提升。

本集《论语》文本： 子曰：“其言之不怍，则为之也难。” 这句话中有一个很关键的字“怍”，意思是愧疚，脸红害羞的样子。而孔子要表达的是，一个人如果说话时大言不惭，显示出毫不愧疚的样子的话，那么要把事情办好，是很困难的。 而说到“其言之不怍”，我们在日常生活中经常可以碰到这样的人，喜欢拍着胸脯说话，一副信誓旦旦，势在必得的样子。那是什么让他们有着这样的表现呢？一个很重要的原因就在于，这些人过于乐观，缺乏足够的经验。而一个不知道何为困难的人，就天然觉得很多事情都是容易的。 这就好比我在学校里，需要找学生上台发言，就会遇到这样的情况。有些同学听到有这么一个任务，毫不犹豫地接下来，然后信誓旦旦地表示这很简单，可以做好。而往往这样的人，最后呈现出的结果总是不如人意。他们太过自信，完全没有意识到眼下的这件事与自己的匹配程度，然后在整个操作的过程中就会显得松垮，不能达到很好的效果。而真正靠谱的同学，在接到一个带有困难属性的任务时，是会略显犹豫的，在这个犹豫的过程中他想到的是，这件事情与自己当下能力的匹配程度究竟是多少，如果相差太远，这就不是一个好的机会，如果相差不大可以挑战，那么才会接下。而正因为有了这一层的犹豫，在接下任务后才会去思考自己应该如何去做，用这样的思考去推进他的行为，最后尽力达到理想的目的。按着这样的思维逻辑顺下来，无论结果如何，你都会发现自己的问题在哪儿，从而让这件事对于自己的意义趋于饱满。 是的，遇事的时候不要急着夸海口，说大话，以此来彰显自己的能耐。这样用语言所彰显出来的能耐是不牢靠的，一攻即破，一冲即散。我们倡导的是，遇事之后谨慎地去说话，而这样的谨慎是基于充分思考的前提，有过思考和衡量的语言，更值得让人相信。 所以，当你遇到别人找你帮忙的时候，不要想都不想就答应，信誓旦旦地保证能够做好。要知道，你的语言可以影响你的思维，你的思维可以影响你的行动，这绝对不是一个谨慎办事的态度。“包在我身上”这样的话语和态度，所展现出的是一种对于未知的漠然，当一个人不考虑事情的复杂性的时候，那么就一定会付出相应的代价。 而讲到这儿，我想起以前大学时期的一位学长，他是一个电脑高手，几乎所有电脑的问题到他这儿都能迎刃而解。而有意思的是，就是这么一位高手，每当有人拿着电脑找到他寝室，需要他帮忙的时候，他总是先看看机器，然后很谦逊地说道，我大概知道问题在哪儿，要不你先放在这儿？我试试…… 是的，越靠谱的人，就越不会说大话。